Offenbarung des Johannes: Vom Ende der alten und Beginn der neuen Welt …

Das in den meisten Bibelausgaben ans Ende des Neuen Testaments gesetzte Buch trägt den Titel ἀποκάλυψις (apokalypsis). Diese Bezeichnung, die der Verfasser selbst verwendet (Kap. 1,1), bedeutet „Offenbarung“. Das Werk besteht nahezu vollständig aus einer Abfolge von Visionen, die der Autor als von Gott bzw. Jesus Christus empfangen beschreibt (VV. 1–2; 22,6.16). Diese Visionen sind durchweg symbolisch gestaltet und bilden zusammen ein umfassendes, dramatisches Geschehen ab, das sich in mehreren Abschnitten über die Geschichte hinweg erstreckt.

Die sprachliche Gestaltung der Offenbarung unterscheidet sich deutlich von derjenigen der übrigen neutestamentlichen Schriften. Für ein angemessenes Verständnis ist es daher notwendig, dass die Leser der Offenbarung einige grundlegende Voraussetzungen berücksichtigen.

Zunächst ist zu beachten, dass die Offenbarung einer im 1. Jh. bereits bestehenden literarischen Tradition angehört. In den prophetischen Schriften des Alten Testaments begegnen uns nicht selten vergleichbare visionäre Berichte, von denen einige enge Parallelen zu verschiedenen Darstellungen in der Offenbarung aufweisen (vgl. Ez 1; 40–48; Dan 7–12; Sach 1–6). Zahlreiche symbolische Motive aus den prophetischen Büchern werden (teilweise in veränderter Form) erneut aufgegriffen. Hinzu kommen weitere für die prophetische Literatur elementare Themen, die ebenfalls in die Offenbarung einfließen – so etwa die Verkündigung des „Tages des Herrn“, also des Gerichtstages, der für die Feinde Gottes und seines Volkes Strafe bedeutet, den Treuen jedoch Rettung bringt (vgl. Jes 24–27; Joel 2; Sach 14 u. a.).

Darüber hinaus entstand im Judentum noch vor Beginn der christlichen Ära eine umfangreiche religiöse Literatur, die sich durch eine dem Sprachgebrauch der Offenbarung sehr ähnliche Ausdrucksweise auszeichnet und deshalb als „apokalyptische Literatur“ bezeichnet wird. Diese Schriften entstanden in Zeiten von Not und Mutlosigkeit und hatten zum Ziel, den Glauben zu stärken, die Hoffnung auf Gottes endgültigen Sieg über seine Gegner zu bekräftigen und die Erwartung einer kommenden Epoche von Frieden und Glück nach einer Phase des Leidens zu vermitteln.

Die Offenbarung bedient sich somit einer im Judentum des 1. Jh. geläufigen Ausdrucksweise, die sowohl in jüdischen als auch christlichen Kreisen noch eine Zeit lang weiterverwendet wurde.

Ein weiterer wesentlicher Aspekt für das Verständnis dieses Buches liegt darin, dass es in eine konkrete historische Situation hineingeschrieben wurde und sich an bestimmte Adressaten richtet, nämlich an sieben Gemeinden in der römischen Provinz Asia (vgl. Offb 1,4).

Viele Anspielungen innerhalb der Offenbarung werden erst verständlich, wenn man die entschiedene Ablehnung (ja sogar den Abscheu) berücksichtigt, den die zunehmende Vergötterung des römischen Kaisers bei Juden und Christen hervorrief. Diese Entwicklung war in den östlichen Provinzen stärker ausgeprägt als in Rom selbst. Dem Kaiser wurden göttliche Ehrennamen verliehen, Tempel errichtet und Opfer dargebracht – alles Ausdrücke religiöser Verehrung.

Aus dieser Situation ergab sich zwangsläufig ein scharfer Gegensatz zum christlichen Glauben. Dieser geriet in Konflikt mit der staatlich geförderten Religion, sodass Christen zunehmend und in wachsendem Ausmaß wegen ihres Glaubens verfolgt wurden. Auch der Verfasser selbst, Johannes, dürfte von diesen Umständen betroffen gewesen sein (VV. 9–10).

Wiewohl Johannes stark von Denkformen und Ausdrucksweisen der alttestamentlichen Propheten geprägt ist und viele der apokalyptischen Erwartungen seiner jüdischen Umwelt teilt, ist er zugleich eindeutig ein christlicher Prophet. Er erkennt in Jesus Davids Nachkommen, den von den Propheten verheißenen Messias oder Christus, und ist überzeugt, dass durch dessen Tod und Auferstehung eine entscheidende Wende in der Geschichte eingetreten ist. Christus wird nicht lediglich als zukünftiger Richter am Ende der Geschichte erwartet, sondern gilt bereits jetzt als der Sieger und derjenige, der den Schlüssel zu Gottes Heilsratschluss für die Menschheit besitzt (Kap. 5,5). Deshalb wird er als „König der Könige und Herr der Herren“ bezeichnet (Kap. 19,16).

Wie bereits erwähnt, richtet sich die Offenbarung zunächst an sieben Gemeinden in Asia. Diese stehen jedoch zugleich symbolisch für die gesamte Kirche. Der Verfasser spricht sie an, um ihren Glauben zu stärken (der offenbar teilweise durch fremde Lehren und Verhaltensweisen gefährdet ist) und ihnen inmitten der bereits erfahrenen oder unmittelbar bevorstehenden Bedrängnisse und Verfolgungen Mut zu machen. Er macht deutlich, dass das göttliche Gericht, das rettet oder verurteilt und jedem „nach seinen Werken“ vergilt (Kap. 2,23; 20,12–13; 22,12), bereits in der gegenwärtigen Geschichte wirksam ist. Die im Buch geschilderten Ereignisse laufen konsequent darauf hinaus, dass Gottes Gegner bestraft werden und sein Volk gerettet wird. Der Kirche wird gegenwärtig nicht Ruhe und Sicherheit verheißen, sondern vielmehr Leiden und Tod. Dennoch steht der Sieg Gottes und des Lammes fest. Die feindlichen Mächte werden überwunden werden, und am Ende wird Gottes Volk in dessen ewiger Gegenwart leben.

Wenn auch manche konkreten Anspielungen heute nicht mehr eindeutig zu entschlüsseln sind, ist es entscheidend, das Buch im Zusammenhang seiner Entstehungsbedingungen sowie seines Gesamtzusammenhangs zu deuten.

Der Autor bezeichnet sich selbst als Johannes, ohne einen weiteren Titel zu nennen (Kap. 1,1.4.9; 22,8). Vieles spricht dafür, dass die Abfassung des Buches in die letzte Phase des 1. Jh. fällt. Bereits Irenäus von Lyon vertrat um 180 die Auffassung, dass die Schrift in der Regierungszeit von Kaiser Domitian (81–96) entstanden sei – eine Einschätzung, die auch von zahlreichen modernen Forschern geteilt wird.

Auffällig ist zudem die besondere Bedeutung der Zahl 7 innerhalb des Buches. Auf dieser Grundlage einer thematischen Gliederung (ohne sie jedoch absolut zu setzen) lässt sich der folgende Aufbau der Offenbarung erkennen: